なぜなぜ問答を読む

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阿弥陀仏の極楽とはどんな所か

寺参りに熱心な祖母に、なぜ仏教を聞くのかと尋ねたところ「死んだら極楽へ往きたいから」と言っていましたが、極楽とはどんな所なのでしょうか。

 仏教を聞く究極の目的は、阿弥陀仏の浄土へ往き仏に成ることですから、その極楽浄土のことを知りたいのは至極ごもっともなことです。
 仏教では、私たち人間の住む世界を「穢土」といい、阿弥陀仏のまします世界を「浄土」といいます。また「極楽浄土」ともいわれます。
 親鸞聖人は、平生に、弥陀に救われた人は、死ねば、必ず極楽浄土へ往って弥陀同体の仏に成れると教えられています。
 その極楽浄土とは、どんな世界なのか、釈尊は『仏説阿弥陀経』に、こう説かれています。

その国の衆生は、もろもろの苦あることなく、ただ諸の楽のみを受く。かるがゆえに極楽と名づく(阿弥陀経)
阿弥陀仏の極楽浄土に生まれた人には、一切、苦しみはなく、ただ、色々の楽しみだけがある。だから極楽というのである。

 続いて、その楽しさを、次のように言われています。
 至る所に「七宝の池」がある。池には八功徳水が満々と湛えられ、池の底には金の砂が敷き詰められている。
 池の中には、車輪のような大きな蓮華が咲き、華の色は、青・黄・赤・白、色々あって、それぞれが、青光・黄光・赤光・白光を放って、まことに絶妙で、香りも芳醇である。
 周囲には、金・銀・財宝で飾られた階段があり、登った上にそびえたつ宮殿楼閣は、金や銀、水晶や瑪瑙などの宝玉で荘厳され、天空からは、常に心地よい音楽が流れ、ときどき妙華が降ってくる。
 絶えず涼しい風が、そよそよと吹いて、宝石で彩られた並木や網飾りが揺れて、それらが奏でる音色は、幾千かの楽器を同時に演奏するようである。
 また、オウムやカリョウビンガなどの色々な鳥がいて、和やかな美しい声で尊い法を説き、聞いたものはみな、心に歓喜が起きるのである。日々、応法の妙服を着て、百味の飲食を食べて楽しむのであると、言葉を尽くして極楽浄土の素晴らしさが表現されています。
 これをそのまま鵜呑みにして、「おとぎ話だ」と嘲ったり疑ったりするのは、余りにも仏意に遠い愚かさを知らねばなりません。
 大体、私たちの知っている楽しみは、おいしい料理に舌鼓を打つとか、儲かった、褒められた、恋人ができた、結婚した、大学合格、マイホームを手に入れたというような、一時的な喜びであり、やがては、苦しみや悲しみに変質してしまうものです。
 地震や津波、台風や火災に遭えば、一夜のうちに失う、今日あって明日なき楽しみであり、たとえ、しばらく続いても、臨終には百パーセント消滅する幸福です。
 こんな楽しみしか知らない私たちに、極楽浄土の楽しみを分からせようとすることは、ちょうど、私たちが、魚に火や煙のあることを分からせたり、犬や猫に、テレビや携帯電話のことを話すよりも絶望的なことなのです。
 あの釈尊の大雄弁をもってしても、不可能だったので、時には「説くべからず」とおっしゃっています。
 しかし話しても分からないのに、絶望しているだけでは、十方衆生を弥陀の浄土へ導く、釈尊の使命は果たされません。
 そこで釈尊は、私たちが見たり聞いたり体験したり、想像できる範囲の楽しみを挙げて、極楽浄土の素晴らしさを知らせようとなされているのです。
「猫の参るお浄土は、宮殿楼閣みなカツオ、ネコも呆れて、ニャムアミダブツ」と、風刺されるように、猫には、適当な説き方といえましょう。
 2600年前の釈尊が、暑いインドで説かれた教えですから、その時代や地域にあわせた比喩で説かれているのも当然でしょう。
 この釈尊の仏意を酌んで親鸞聖人は、弥陀の「極楽浄土」を「無量光明土」とおっしゃっています。限りなく明るい所ということです。
 確実な未来が、限りなく明るい無量光明土となれば、われ生きるしるしありと現在が輝き、「無碍の一道」に生かされるのです。
 これこそが、人生の目的なのです。

 

『親鸞聖人の花びら』桜の巻より)